Martin Heideggert széles körben a 20. század egyik legeredetibb és legjelentősebb filozófusaként tartják számon, miközben továbbra is az egyik legvitatottabb filozófus. Gondolkodása olyan sokrétű területek fejlődéséhez járult hozzá, mint a fenomenológia (Merleau-Ponty), az egzisztencializmus (Sartre, Ortega és Gasset), a hermeneutika (Gadamer, Ricoeur), a politikaelmélet (Arendt, Marcuse, Habermas), a pszichológia (Boss, Binswanger, Rollo May) és a teológia (Bultmann, Rahner, Tillich). Feltárta a tudomány számára nem alkalmazható jelenségek alapjait, és leírta, mi a metafizika. Heidegger szerint térben és időben más formát ölt.
A világfilozófus kritikus alkotóeleme
Mi Heidegger metafizikája, és miben áll szemben a pozitivizmussal és a technológiai világuralommal? Támogatták őket a posztmodernizmus vezető teoretikusai (Derrida, Foucault és Lyotard). Másrészt a náci mozgalomban való részvétele heves vitákat váltott ki. Bár soha nem állította, hogy filozófiája a politikához kapcsolódik, a politikai megfontolások beárnyékolták.filozófiai munka:
- Heidegger fő érdeklődése az ontológia vagy a lét tanulmányozása volt. Lét és idő című alapvető értekezésében megkísérelte elérni a létet (sein) az emberi létezés (dasein) fenomenológiai elemzésén keresztül annak időbeli és történelmi jellegéhez képest.
- Gondolkodásának megváltoztatása után Heidegger a nyelvet hangsúlyozta, mint a lét kérdésének feltárását szolgáló eszközt.
- A történelmi szövegek értelmezése felé fordult, különösen a dokokratáké, de Kant, Hegel, Nietzsche és Hölderlin is; költészetre, építészetre, technikára és más tárgyakra.
- Ahelyett, hogy a lét értelmének teljes magyarázatát kereste volna, megpróbált valamiféle gondolkodást folytatni a metafizika fogalmában. Heidegger bírálta a nyugati filozófia hagyományát, amelyet nihilistának tartott.
- Kiemelte a mai technológiai kultúra nihilizmusát is. Áttérve a nyugati gondolkodás okrácia előtti kezdeteire, meg akarta ismételni a korai görög léttapasztalatot, hogy a Nyugat elforduljon a nihilizmus zsákutcájáról, és újra kezdje.
Írása köztudottan nehéz. A „Lét és idő” továbbra is a legnagyobb hatású mű.
A filozófia mint fenomenológiai ontológia
Ahhoz, hogy megértsük, mi volt Heidegger metafizikája A fordulat előtt, először vessünk egy gyors pillantást az Edmund Husserllel folytatott fejleményekre. Mint már említettük, a vizsgált tudóst a Freiburgi Egyetemen eltöltött korai diákévei óta érdekelte Husserl.amikor a Logikai nyomozásokat olvasta. Később, amikor Husserl átvette a széket Freiburgban, Heidegger lett az asszisztense. Husserl felé fennálló tartozását nem lehet figyelmen kívül hagyni. Nemcsak a Lét és az idő van Husserlnek szentelve, Heidegger elismeri benne, hogy Husserl fenomenológiája nélkül saját kutatása lehetetlen lenne. Hogyan kapcsolódik tehát Heidegger filozófiája a fenomenológia husserli programjához?
A fenomenológia alatt maga Husserl mindig a tudat és tárgyai tudományára gondolt:
- Ez a jelentésmag áthatja ennek a fogalomnak az eidetikus, transzcendentális vagy építő jellegű fejlődését minden művében.
- A karteziánus hagyományt követve ebben a témában látta a filozófia alapját és abszolút kiindulópontját.
- A zárójelezési eljárás elengedhetetlen Husserl „fenomenológiai redukciójához” – ahhoz a módszertani eljáráshoz, amellyel a „természetes viszonytól”, amelyben a való világban és annak ügyeiben részt veszünk, eljutunk a „fenomenológiai viszonyhoz”, amelyben a tudattartalom elemzése és külön leírása lehetséges.
A fenomenológiai redukció segít megszabadulni az előítéletektől, és biztosítja, hogy megfigyelőként való elhatárolódásunk egyértelmű legyen, hogy minden előfeltételtől függetlenül szembesülhessünk „azzal, amilyenek önmagukban”. A fenomenológia célja Husserl számára a tudat leíró, független elemzése, amelyben a tárgyakat a korrelációik szerint állítják össze.
Milyen jogon ragaszkodik Husserl a találkozás eredeti módjáhozlények, amelyekben önmagukban jelennek meg előttünk, vajon a tudat találkozásának megtisztulása fenomenológiai összehúzódással és tárgyaival?
Talán Husserl iránti tisztelete miatt nem kritizálja közvetlenül alapvető munkájában. Ennek ellenére a Lét és az idő önmagában is erőteljes kritikája Husserl jelenségének. Martin Heidegger azonban nem változtat a metafizika alapfogalmain, annak ellenére, hogy létezünk és találkozunk sokféle „móddal”. A dolgokat alkotó struktúrákat nem csak úgy elemzi, ahogy azok a tudat különálló, elméleti viszonyaiban fordulnak elő, hanem a mindennapi életben is, mint "edényszer".
Husserl problémája: a világ szerkezete a tudat jelensége?
Heidegger metafizika-koncepciójában bemutatja azokat a struktúrákat, amelyek azt a különleges lénytípust alkotják, amely az ember. Daseinnek hívja. Heidegger számára ez nem tiszta tudat, amelyben a lények eredetileg kialakulnak. Számára a filozófia kiindulópontja nem a tudat, hanem Dasein a lényében.
Husserl központi problémája az alkotmány problémája:
- Hogyan működik a világ, mint jelenség a tudatunkban? Heidegger egy lépéssel tovább viszi Husserl problémáját. Ahelyett, hogy azt kérdezné, hogyan kell valamit megadni a tudatban ahhoz, hogy összeálljon, azt kérdezi: "Mi a létmódja annak a lénynek, amelyben a világ összeáll?".
- Husserlnek 1927. október 27-én kelt levelébenévben amellett érvel, hogy a Dasein létezésének kérdése nem kerülhető meg, hiszen az alkotmány kérdése is szóba kerül.
- A Dasein az a lény, amelyben bármely lény áll. Ráadásul Dasein létezésének kérdése az általános lét problémájára irányítja.
Heidegger, bár nem függ Husserltől, gondolataiban ihletet talál, amely egy olyan témához vezeti, amely már kiskora óta vonzza a figyelmét: a lét értelmének kérdéséhez.
Új irány születése: lenni Heidegger etimológiájában
Így a fenomenológia Heideggertől új értelmet kap. Ő ezt Husserlnél tágabban és etimológiailag úgy érti, hogy „megengedi, hogy azt, ami megmutatkozik, önmagából is láthatóvá váljon, ahogyan önmagát is mutatja”.
| Husserl gondolatai | Heidegger kezelése |
| Husserl a „fenomenológia” kifejezést minden filozófiára alkalmazza. | Heidegger számára az ontológia módszere a fenomenológia. „A fenomenológia – mondja – egy módja annak, hogy hozzáférjünk ahhoz, ami az ontológia témájának kellene lennie. A létet fenomenológiai módszerrel kell megragadni. A lét azonban mindig egy lény lénye, és ennek megfelelően csak közvetve válik elérhetővé valamilyen létező entitáson keresztül. |
| Husserl átveheti módszerét az egyik aktuális tudományból. | Heidegger szívesebben jelöli a metódust. Mert a Lét és idő című könyvben a filozófiát "ontológiaként" írják le, és témája az irány. |
| Husserl úgy véli, hogy erre kell irányítania magátlényege, de úgy, hogy a lényegére következtessünk. | Ez a Dasein, amelyet Heidegger a lény eléréséhez speciális entitásként választ. Következésképpen a Husserl-féle fenomenológiai redukciót fogadja el fenomenológiája fő összetevőjének, de teljesen más jelentést ad neki. |
Összefoglalva: Heidegger a metafizika alapfogalmában nem a tudatra alapozza filozófiáját, mint Husserl. Számára a tudat fenomenológiai vagy elméleti kapcsolata, amely Husserl doktrínája magvát képezi, csak az egyik lehetséges útja egy alapvetőbbnek, nevezetesen Dasein lényének. Bár egyetért Husserllel abban, hogy a világ transzcendentális felépítése nem tárható fel naturalista vagy fizikai magyarázatokkal, véleménye szerint ehhez nem a tudat leíró elemzésére van szükség, hanem Dasein elemzésére.
A fenomenológia számára a tudat nem leíró, független elemzése. Ez a léthez való hozzáférés módja. Mit csinál Heidegger metafizikája, ha Dasein elemzéséből származik? Ez egy fenomenológiai ontológia, amely eltér az előd értelmezésétől.
Dasein és időbelisége
A hétköznapi német nyelvben a "Dasein" szó életet vagy létezést jelent. Más német filozófusok főneveket használnak egy személy létezésének jelölésére. A vizsgált tudós azonban „igen” és „sein” komponensekre bontja, és különleges jelentést ad neki. Ami összefügg azzal a kérdéssel, hogy ki a személy ésmit csinál Heidegger metafizikája.
Ezt a kérdést összekapcsolja a lét kérdésével. A Dasein az, ami mi magunk vagyunk, de abban különbözik minden más lénytől, hogy saját lényének problémáját hozza létre. Létében kitűnik. Da-seinként ez az a hely, "Da", hogy felfedje a "Sein" lényegét:
- Heidegger alapvető elemzése a Daseinről a Lét és Időből az időbeliségre mutat rá, mint a Dasein-lét eredeti jelentésére. Lényegében átmeneti.
- Időbelisége egy háromoldalú ontológiai struktúrából fakad: létezés, salak és bukás, amelyek leírják Dasein lényét.
A létezés azt jelenti, hogy a Dasein a létezés lehetősége. Heidegger a metafizika alapfogalmait a jövő jelenségeként vetíti előre. Ekkor Dasin, mint egy dobás, mindig egy bizonyos szellemi és anyagi, történelmileg kondicionált környezetben találja magát; egy olyan világban, ahol a lehetőségek tere valahogy mindig korlátozott:
- Az ezekkel a lényekkel való találkozást, „közel lenni” vagy „velük lenni”, Dasein számára ezeknek a lényeknek a jelenléte tette lehetővé ezen a világon. Ez a jelen eredeti megjelenését jelenti.
- Ennek megfelelően a Dasein nem időbeli azon egyszerű oknál fogva, hogy "időben" létezik, hanem mert lénye az időbeliségben gyökerezik: a jövő, a múlt és a jelen ősi egységében.
- Az időbeliség nem azonosítható egy közönséges órával – csak egy pillanatban lenni, egyik „most” a másik után, ami Martin Heideggernél metafizikaszármazékos jelenség.
- Dasein temporalitása a természettudományban fellelhető időfogalom pusztán kvantitatív, homogén jellegével sem rendelkezik. Ez az ősidő jelensége, amely a Dasein fennállása alatt "időszerűvé teszi" magát. Ez egy mozgás a világon, mint a lehetőségek tere.
Az elutasítás pillanatában (múltban) létező lehetőségekhez való „visszatérés”, és azok kivetülése egy döntő mozgásban, a létezés pillanatában „közeledve” (a jövőhöz) valódi ideiglenesség.
A létezés értelmének keresése
Mi a heideggeri metafizika, és mi a világ értelme? Gondolatait tudományosan írja le:
- Ezek közül az első a középiskolás éveire nyúlik vissza, amikor is elolvasta Franz Brentano A lét jelentésének változatai Arisztotelészben című művét.
- 1907-ben a tizenhét éves Heidegger megkérdezte: "Ha azt, ami van, azt több jelentés határozza meg, akkor mi az alapvető, alapvető jelentése? Mit jelent lenni?".
- A lét kérdése, amelyet akkor megválaszolatlanul hagytunk, húsz évvel később a "Lét és idő" vezető kérdésévé válik.
A létnek tulajdonított jelentés hosszú történetét áttekintve Heidegger a metafizika alapjaiban megjegyzi, hogy a filozófiai hagyományban általában azt feltételezték, hogy a lét egyúttal a legegyetemesebb fogalom is. Más fogalmak szempontjából meghatározhatatlan és magától értetődő. Ez egy olyan fogalom, amelyet többnyire természetesnek tekintenek. azonbana vizsgált tudós azonban azt állítja, hogy bár megértjük a létezést, jelentése még mindig a sötétségben rejtőzik.
Ezért újra kell fogalmaznunk a lét jelentésének kérdését, és fel kell tennünk magunknak a metafizika problémáját. Heidegger és Kant műveiben nagyon közel állnak a gondolatokhoz, de az egyetlen különbség az, hogy az előbbi az életet magától értetődőnek, de két oldalról értelmezi. A második azt mondja, hogy a lénynek nincs belső "én" és külső "élet értelme és célja".
A filozófia módszerével összhangban, amit a M. Heidegger szerint a metafizika tesz, amelyet alapvető értekezésében használ, mielőtt megpróbálná megválaszolni a lét egészének kérdését, meg kell válaszolnia a kérdést. egy különleges fajta esszencia létezéséről, amely az ember – Dasein.
Lét- és halálfilozófia
Dasein világban való létezésének, különösen a mindennapi életnek és a halállal kapcsolatos eltökéltségének élénk fenomenológiai leírásai sok olvasót vonzottak az egzisztenciális filozófiához, teológiához és irodalomhoz kapcsolódó érdeklődési körökkel.
Az olyan alapfogalmakat, mint az időbeliség, a megértés, a történetiség, az ismétlődés és a hiteles vagy nem biztos létezés, átvitték és részletesebben feltárták Heidegger későbbi, a metafizika transzcendenciájáról szóló írásai. A lét értelmének keresése szempontjából azonban a „Lét és idő” sikertelen volt, és befejezetlen maradt.
Amint azt maga Heidegger is bevallotta „Level a humanizmusról” (1946) esszéjében, az „Idő és lét” című első részének harmadik alfejezetét félretették, „mert a gondolkodás nemadekvát állításokra reagált a fordulattal kapcsolatban, és nem sikerült a metafizika nyelvezetének segítségével. A második rész is megíratlan maradt:
- Az 1930-as években bekövetkezett „fordulat” egy változás Heidegger gondolkodásában.
- A „fordulat” következménye nem a „Lét és idő” fő kérdésének elutasítása.
- Heidegger hangsúlyozza gondolatának folytonosságát a változás során. Mivel azonban „minden fordítva van”, még a Genezis jelentésének kérdését is újrafogalmazza egy későbbi mű.
A nyitottság, vagyis az igazság, a lét kérdése lesz. Ráadásul, mivel a lét nyitottsága egy történelmi helyzetre utal, a későbbi Heideggerben a legfontosabb fogalom a léttörténet.
Ki vagy te magadban: minek élünk?
Egy olvasó számára, aki nem ismeri Heidegger gondolatait, mind a „lét értelmének kérdése”, mind a „léttörténet” kifejezés furcsán hangzik:
- Először is, az ilyen olvasó azzal érvelhet, hogy amikor beszélnek róla, nem fejeződik ki valami, amit a hétköznapi "lény" megfelelően meg tud jelölni. Ezért a „lét” szó értelmetlen kifejezés, Martin Heidegger metafizikája pedig a lét értelmének kereséséről félreértés.
- Másodszor, az olvasó azt is gondolhatja, hogy a vizsgált tudós lényének valószínűleg nincs története, mint Arisztotelész lényének, így a „léttörténet” is félreértés.
- Mindazonáltal az ő feladata éppen az, hogy röviden bemutassa a metafizika alapfogalmait. Heidegger arra következteta lét értelmes fogalma: „Megértjük, mit használunk a beszélgetés során – érvel –, bár fogalmilag nem értjük.”
Tehát a vizsgált tudós megkérdezi:
Lehet akkor a létezésről gondolkodni? Gondolhatunk lényekre: íróasztal, asztalom, ceruza, amivel írok, iskolaépület, nagy vihar a hegyekben… de légy?
„Ontológiai különbség”, a lét (das Sein) és a létezők (das Seiende) közötti különbség alapvető Heidegger számára. A metafizikáról szóló előadásában a feledékenységről, a megtévesztésről és a zűrzavarról beszél. Elfelejteni, amit mond, a nyugati filozófia során megtörténik, annyit tesz, mint elfelejteni ezt a különbséget.
Hogyan lehet elkerülni és elbújni a metafizikától? A lét legyőzése
Röviden: Heidegger metafizikája a "nyugati filozófia" hibája. Véleménye szerint a létfeledés megy végbe benne. Ezért a „metafizika hagyományának” szinonimája. A metafizika a lények lényegére kérdez rá, de úgy, hogy a létezés mint olyan kérdés figyelmen kívül marad. Maga a létezés megsemmisül.
Így Heidegger „léttörténete” a metafizika történetének tekinthető, amely a lét feledésének története. (Elég zavaró, de ha belemélyedünk, nagyon érdekes.) Ha azonban a másik oldalról nézzük, mi is az a metafizika M. Heidegger szerint, akkor a következők derülnek ki:
- Ez egy olyan gondolkodásmód is, amely túlmutat a lényeken a lényegükig.
- Minden metafizika egy abszolút alapra törekszik. És megjelenik az ilyen metafizika földjesemmi kétség.
- Például Descartes-ban az abszolút alapot a "Cogito" argumentum segítségével érik el.
- A karteziánus metafizikát a szubjektivitás jellemzi, mert egy magabiztos alanyon alapul.
- Emellett a metafizika nem csupán filozófia, amely felveti a lények lényegének kérdését. Ebben a században, amikor a filozófia bizonyos tudományokra bomlik, még mindig arról beszélnek, hogy létezik általánosságban.
A kifejezés tágabb értelmében a metafizika tehát Heidegger számára minden olyan tudományág, amely akár kifejezetten, akár nem, választ ad a lények lényegének és alapjainak kérdésére. A középkorban ilyen diszciplína volt a skolasztikus filozófia, amely a lényeket entia creatumként (teremtett dolgokat) határozta meg, és alapjait az ens perfectissimumban (tökéletes lét) adta.
Ma a diszciplína a következő: ha kimondjuk, mi a heideggeri metafizika, akkor az ideológia rövid tartalma a technika modernségében csapódik le, amelynek köszönhetően a modern ember érvényesül a világban, saját magát dolgozik különféle területeken. teremtés és formálás formái. A technológia alakítja és szabályozza az ember helyzetét a modern világban. Irányítja a lényeket és különféle módokon uralkodik:
- Az uralkodó lényekkel ellentétben a gondolkodók gondolkodása a lét gondolkodása.
- Heidegger úgy véli, hogy az ókori görög gondolkodás még nem metafizika.
- A preszókratikus gondolkodók a lények lényegéről kérdeznek, de úgy, hogykiderül az élet. A létezőt a jelenlévő reprezentációjaként (Anwesen) érzékelik (Anwesende).
- Olyannak lenni, mint egy előadás, azt jelenti, hogy láthatatlan, feltáruló.
Későbbi munkáiban a filozófus a fogalmak jelentését szinonimákkal helyettesíti, bevezetve azokat a metafizikába. Heidegger tapasztalatait a görög phusis (domináns helyzet) és alêtheia (rejtettség) szavakkal írja le. Megpróbálja bemutatni, hogy a korai görögök nem tárgyiasították a lényeket (nem próbálták a gondolkodó szubjektum tárgyává redukálni őket), hanem megengedték nekik, hogy olyanok legyenek, amilyenek voltak, önmaguk megnyilvánulásaként, hogy nem-nem-alá alakuljanak. álcázás.
Megtapaszt alták a jelenlévő fenomenálisságát, sugárzó önátadását. A nyugati filozófiai hagyomány eltávolodása attól, hogy törődjön azzal, hogy mi jelen van ennek a különleges, a görögöket lenyűgöző tapasztalatnak az ábrázolásában, mélyreható elméleti és gyakorlati vonatkozásai voltak.
Ami van, ami jelen van, rejtetlen, „ami önmagából megjelenik, az önkifejezés jelenségében és ezekben a megnyilvánulásaiban nyilvánul meg”. Ez "felmerülő, felbukkanó, kibontakozó, ami megmarad."
A filozófiától a politikaelméletig
Heidegger soha nem állította, hogy filozófiája a politikához kapcsolódik. Mindazonáltal gondolatának vannak bizonyos politikai vonatkozásai. A Nyugat metafizikai kultúráját kontinuitásként fogja fel. Platónnal kezdődik, és a modernséggel, valamint a tudomány és technológia dominanciájával ér véget. Így posztmodern módon azt sugallja, hogy a nácizmus és az atombomba,Auschwitz és Hirosima mintegy „beteljesülése” volt a nyugati metafizika hagyományának, és igyekeznek elhatárolódni tőle.
A preszókratikusokhoz fordul, hogy helyreállítsa a szubjektumot, egy olyan fizikai gondolkodásmódot, amely kiindulópontként szolgálna egy új kezdethez. Mindazonáltal megkérdőjelezhető a Nyugat és a nyugati nihilizmus lényegi történetéről alkotott nagyszerű víziója. A modernitás, amelynek kialakulása nemcsak technológiai, hanem társadalmi forradalmat is magában foglal, amely felszabadítja az embereket a vallási és etnikai közösségek, plébániák és családi kötelékek alól, és amely a materialista értékeket megerősíti, a korábbi klasszikus és keresztény hagyományoktól való radikális eltérésnek tekinthető.., ellentétben Heidegger érvelésével:
- A kereszténység kihívás elé állítja a klasszikus világot azáltal, hogy magába szívja annak bizonyos aspektusait, és viszont kihívás elé állítja a modernitást.
- A modernitás felborítja a Nyugat hagyományos (keresztény és klasszikus) kultúrájának eszméit és értékeit, és amint globálissá válik, a nem nyugati hagyományos kultúrák eróziójához vezet.
- A nagy spekulatív mélység és a bonyolult szójátékokkal teli gazdag ontológiai szókincs leple alatt (mindkettő rendkívül nehezen érthetővé teszi írásait) Heidegger egyszerű politikai látásmódot fogalmaz meg.
Forradalmi gondolkodó, aki elutasítja az elmélet és a gyakorlat hagyományos filozófiai szétválasztását. Ez különösen világos, amikor a Bevezetés a metafizikába című művében merészen kijelenti, hogy:
Mifelváll alták azt a nagy és hosszú feladatot, hogy elpusztítsák azt a világot, amely megöregedett és valóban újjá kell építeni.
A Nyugat tradicionális kultúráját meg akarja fordítani és a korábbi hagyományok alapján újjáépíteni a lét nevében. Más modern gondolkodókhoz hasonlóan ő is az eurocentrikus nézőponthoz ragaszkodik, és a német társadalom újjáéledését Európa (vagy Nyugat), Európát pedig az egész világ újjáéledésének feltételének tekinti.
Végül is a Der Spiegelnek adott híres interjújában csalódottságának adott hangot a projektje miatt, és ezt mondja:
A filozófia nem lesz képes közvetlenül megváltoztatni a világ jelenlegi állapotát. Túl nagy az a nagyszerűség, hogy mire gondoljunk.
Amint azt a lényt írja le, hogy "felfedje magát a korrektor előtt", miután kiderült, eltávolítják; forradalom szítása után minden problémáját másokra hagyja, kitörli a metafizika alapfogalmait. M. Heidegger azt mondja: "Még mindig csak Isten menthet meg minket." De az az Isten, akire most filozófiai gondolkodás hiányában tekint, nyilvánvalóan nem keresztény vagy „bármelyik” modern vallás képviselője..
