A kereszténység felvétele előtt őseink, a szlávok istenek egész panteonját imádták. Egyes területeken jelentősen eltértek egymástól. A történelem több mint száz nevet őrzött meg, amelyek funkciói meglehetősen határozottak és haszonelvűek. Általánosan elfogadott, hogy az ókori Oroszország isteneit több szintre osztották. Először - a főisten, majd - a Nap istenei, majd - a mindennapi élet istenei, az utolsó - a sötétség erői.
A Legfelsőbb Isten és panteonja
Nézzük meg közelebbről, miben különböztek az ókori Oroszország pogány istenei.
A lista élén a szlávok legfelsőbb istene, Rod áll. Az isteni panteon tetején található. A nemzetség minden élőlény őse, teremtője és uralkodója. Neki magának nincs fizikai teste, és testetlen szellem, amely mindenhol létezik, nem teremtett, és nincs kezdete és vége. Nem nagyon hasonlít a keresztény, zsidó, muszlim és hindu istenfelfogáshoz? A nemzetség képes mennydörgésre, villámlásra, kiömlésreeső. Kezelésében élet és halál, a föld gyümölcseinek bősége és a szegénység áll. Minden az ő irányítása alatt áll. Senki nem látta őt, de ő mindenkit lát. Neve ma is jelen van a legfontosabb értékeinket jelképező szavakban - "haza", "rokon", "forrás" (a tiszta víz értelmében), "ródium" (gömbvillám, azaz tűz), " születés", "szüret" stb.
A napisten hatalommal és fontossággal követi őt. Az ókori Oroszországban négy formája van: Kolyada, Svarog, Yarilo és Dazhdbog. Minden inkarnáció szezonálisan működik. Ősszel, télen, tavasszal és nyáron mindegyiktől megfelelő segítséget várnak az emberek. Mindegyikhez kötődnek a rituális találkozók, búcsúk, amelyeket a nép nagy ünnepek-ünnepként ismer. Még most is szívesen sütünk palacsintát Maslenitsa számára, koszorút fonunk és máglyát égetünk Ivan Kupala éjszakáján, jósokat mondunk a karácsonyi időről.
Isteni lények részvétele a mindennapi életben
Az ókori Oroszország istenei, amelyek listája nagyon hosszú, titokzatos entitások, amelyek befolyásolják az élet teljes ciklusát. Három szintre osztják őket aszerint, hogy milyen tekintélyük van a többi istenség között, és mennyire fontosak a világi ügyekben. A felső a globális, nemzeti kérdésekért felelős istenek: háborúk, időjárás, termékenység. A középső a helyi kontroll istensége - a kézművesség, a női gondozás, a vadászat és halászat, valamint a mezőgazdaság mecénása. Mind emberi megjelenésűek.
A legalacsonyabb lépcsőfok azoknak a szellemi lényeknek van fenntartva, akiknek megjelenése jelentősen eltéristenektől és emberektől. Ezek mindenféle erdei és házi lények – sellők, goblinok, brownie-k, kikimorok, ghoulok, bannikik stb.
Kolyada
Kolyada, Yarila, Kupala és Svetovid nélkül lehetetlen elképzelni az ókori Oroszország pogányságát. Az évszakokért felelős istenek Koljadával kezdik ciklusukat.
Kolyada, vagyis Khorok december 22-től március 21-ig uralkodnak a földön – a téli napfordulótól a tavaszi napéjegyenlőségig. Ez egy baba nap. Üdvözöljük decemberi érkezését. Az ünneplés két hétig, január 7-ig tart, a tél csúcspontján, amikor nem végeznek mezőgazdasági munkákat, és a rövid nappali órák sem kedveznek a kézimunkának. Ezeket a napokat ünnepnapnak nevezik.
A szarvasmarhákat speciálisan hizl alták és vágták le az ünnepekre, kinyitották a hordókat savanyúsággal és savanyúsággal. A takarékos tulajdonosok a felesleget a vásárokra hordták. A marhák nagy részét éppen ekkor tehermentesítették a borjak, gidák, bárányok. A kifejlett állatok ehettek és eladhattak, az újszülött kölykökkel rendelkező tejeskirálynők pedig megelégedtek egy adaggal. Minden nagyon ésszerű és célszerű volt.
A karácsony a legszórakoztatóbb időszak dalokkal, játékokkal, jóslatokkal, párkereséssel és esküvőkkel. Féktelen szórakozás, baráti összejövetelek, bőséges lakomák és teljesen legális tétlenség nappalai és éjszakái ezek. Különleges dalokkal méltatták Koljadát - megköszönték a készletek megőrzését, meleg, havas telet, egészséget maguknak, szeretteiknek és állataiknak. Szokás volt nagylelkűséget és irgalmat tanúsítani a szegények iránt, hogy Kolyada ne kerülje meg irgalmával a jótevőket.
Yarilo
Következőaz ókori Oroszország további felnőtt napistenei követik. A lista folytatódik Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - a fiatal kor Napistene. Amerre néz, ott nő a mező, ahol elhalad, ott kikelnek a hasznos növények. A Yarilo az állatok termékenységéért is felelős. Fiatal férfiként írják le, aki fehér lovon lovagol az égen. A kezekben - íj és nyilak, mezítláb, fejen - rozskalász korona vadvirágokkal. Ennek ideje március 21-től van, amikor a természet aktívan ébred téli álmából, és június 22-ig tart. Az élelmiszerkészletek ekkorra teljesen kifogytak, és rengeteg a munka. Tavasszal a nap táplálja az évet. A parasztok felszántják és bevetik a földet, csirkéket ültetnek a fészkekre, ellenőrzik a legelőket, rendbe teszik házaikat, melléképületeiket. A Yarila tetszetős szertartásait közvetlenül a tavaszi napéjegyenlőség napja után tartják. Az intenzív munka a nyári napforduló napján ér véget, amikor a nap visszafordul.
Dazhdbog
Dazhdbog vagy Kupail, Kupala, egy isten a virágkorában, egy érett ember. Érkezését az év leghosszabb éjszakáján, június 22-én ünneplik. Az ókori Oroszország istenei a legenda szerint szeretik a zajos ünnepeket. Amikor meglátják Yarilát és találkoznak Kupalával, játékokat szerveznek, megégetik Yarila képmását, átugranak máglyákon, koszorúkat dobnak a vízre, páfrányvirágot keresnek és kívánságokat fogalmaznak meg. Az ókori Oroszország istenei és a szlávok jó kedvvel reagálnak rájuk.
Mint tudod, őseink jól és szabadon éltek. Tudták, hogyan kell jól dolgozni és szívből szórakozni. A Dazhdbog szezonban a föld adja az összes levet a benne ültetett gyümölcsöknek. HosszúA nappali órák és a sok munka - széna betakarítás, első termés betakarítása, téli gyümölcsök betakarítása, javítás, lakásépítés - önzetlen munkát igényelt őseinktől. Nyáron sok a munka, de nem nehéz, amikor a Dazhdbog segít esőben és napsütéses napokon. Szeptember 23-án, az őszi napéjegyenlőség napján Dazhdbog hatalma véget ér.
Svarog
A Napisten negyedik korszaka az őszi napéjegyenlőség napjával kezdődik, szeptember 23-án, és december 22-én, a téli napforduló napján ér véget. Az ókori Oroszország istene Svarog vagy Svetovid egy régi isten, a Föld férje, a Nap, Dazhdbog és a legjelentősebb természeti jelenségek istenei atyja. Dazhdbog tüzet adott, és hatalmat adott a mennydörgés és villámlás dobására. A legendákban ősz hajú öregemberként ábrázolják. Az ő ideje a jólét, a jóllakottság és a béke időszaka. A nép három hónapig élvezi a föld elraktározott termését, lakodalmat játszik, vásárokat rendez, és nem kesereg semmin. Az évkönyvek szerint az ókori Oroszország istene, Svarog egy magas férfi, négy fejjel négy nyakon. Északra, délre, nyugatra és keletre néz. Kezében egy kard van, amellyel Isten lecsap a sötétség erőire.
Perun
Perun Svarog fia. Kezében nyilak-villám és íj-szivárvány. Felhők az arca, a szakálla és a haja, a mennydörgés Isten igéje, a szél lehelet, és az eső termékeny mag. A vikingek és a varangok úgy gondolták, hogy a panteon legjobb istene természetesen Perun. Milyen isten az ókori Oroszországban Svarog és a Föld fia? A hűvös és változékony természetű, félelmetes és erős Svarozhicsot a bátor harcosok védőszentjének tartják. Szerencsét ad nekik a katonai ügyekben, és erőt ad nekik bármilyen ellenféllel való szembenézéshez.
A szlávok a kovácsok és szántók szeretetét és pártfogását tulajdonítják neki. Mindketten a legnehezebb munkát végezték, és Perun mindenkit pártfogol, aki nem riad vissza attól, hogy fizikai erőt fektessen a munkájába.
Perun – a háború istene az ókori Oroszországban. Katonai hadjáratra indulva vagy ellenséges támadásra számítva a szlávok áldozatokat hoztak neki. A Perunnak szentelt oltárokat katonai trófeákkal, páncélokkal és fegyverekkel díszítették. Az isten szobrát a legnagyobb fa törzséből faragták. Előtte tüzet gyújtottak, amelyen egy áldozati állatot égettek el. A sípokkal és csörgőkkel táncoló dalokat az ellenség feletti győzelem kérésének szavait tartalmazó dalok kísérték.
Veles
Veles a gazdálkodók és szarvasmarha-tenyésztők kedvenc istene. Állatistennek is nevezik. A szlávok nem osztoztak a paraszti élet ezen területein – mindenkinek volt marhája, és mindenki szántotta a földet. Veles (Volos, hónap) - a gazdagság istene. Kezdetben Velest Perunnal azonosították. A felhőknek is parancsolt, és a mennyei bárányok pásztora volt, de később azt a parancsot kapta, hogy vigyázzon a földi nyájra. Veles esőt küld a mezőkre és a rétekre. Az aratás után mindig egy kévével maradt vágatlanul. Ezt a hagyományt ma is őrzik. Az ókori Oroszország Veles és Perun istenei voltak mindig is a legtiszteltebb emberek. Őseink hűséggel és őszinte szóval esküdtek rájuk. Ezt említi N. M. Karamzin "Az orosz állam története" című könyvében.
Stribog
Ha azt elemezzük, mely isteneket imádták az ókori Oroszországban a legnagyobb buzgalommal, akkor ezek többnyire a természet elemi erőinek istenei. A modern oroszok számára nagyon nehéz nem összetéveszteni őket egymással. Vegyük ugyanazt a Stribogot. Hogyan lehet megkülönböztetni Peruntól, Velestől, Posvisttól, Pogodától és a szél és az eső többi urától?
Stribog a szél, a felhők, a viharok és a hóviharok ura. Egyszerre gonosz és jó. Isten szarvat tart a kezében. Belefúj, és hívja az elemeket. Fúvójából zene, dalok és hangszerek fakadtak. A zene emberi pszichére gyakorolt varázslatos hatásának megértése a természet hangjaiból született – a víz hangjából, a lombozatból, a szél fütyüléséből és üvöltéséből a csövekben, hasadékokban és fák között. Mindez Stribog zenekara. Imádkoznak Striboghoz az esőért és annak megszűnéséért, valamint az erős szél csillapításáért. A vadászok a segítségét kérik, mielőtt egy félénk és érzékeny állat után mennének.
Lada
A legtöbb információt megőrizték erről az istennőről. A Lada Rod legfőbb istenének női inkarnációja. Ruhája felhők, harmatja könnyek. A reggeli ködben - az istennő fátyla - megmozdulnak a halottak árnyékai, akiket a túlvilágra vezet.
Az istennő fő temploma a Ladoga-tavon állt. A főpapnőt nagyon gondosan választották ki. Ez összehasonlítható a Dalai Láma kiválasztásával. A mágusok először a nőket választották ki, akik a legalkalmasabbak az anyaistennő szerepére. Intelligenciával, szépséggel, ügyességgel, erővel és bátorsággal kellett megkülönböztetni őket. Aztán összegyűjtötték az ötéves kort betöltött lányaikatmegrendezi a versenyt. Több nyertes is a mágusok tanítványa lett. Nyolc éven át megértették a tudás, a tudomány és a kézművesség különböző területeinek fortélyait. Tizenhárom évesen ismét tesztelték őket. A legméltóbb a főpapnő lett – Lada megtestesítője, a többiek pedig a kíséreteként szolgáltak.
A Ladának adott áldozatok koszorúkba szőtt virágokból, palacsintából vagy rántottból álltak. Rituális tűznél elégették meg őket. Ladodánia ünnepén történt. A legjobb fiatal férfiak és nők fáklyákat gyújtottak az áldozati tűzből, és átadva a stafétabotot egész Oroszországban vitték őket. Az ünnep reggelén a papnő mondott beszédet. Felöltözve ment ki az emberekhez, a legszebb virágok koszorújában. Azt hitték, hogy abban a pillanatban maga Lada istennő lépett be a testébe és a szájába. Beszélt arról, hogy mi vár törzstársaira, hogyan éljenek, mit lehet és mit kell tenni, és mit nem. Ha valakinek a nevét kiáltotta, akkor jaj neki, ha megrovás volt. Az egész család az elutasított istennő ellen fordult. Meg tudta igazolni az ártatlan vádlottat. Beszéde végén a nő térdre esett. Ez annak a jele volt, hogy a mennyei Lada elhagyta a papnő testét. A mágusok felvettek rá egy gyönyörű ruhát, és elkezdődött a móka.
A Lada elsősorban a nők védőnője. Védelme alatt áll a tűzhely, a gyermekvállalás és a szeretet. Egyes források párhuzamot vonnak a szláv Lada és a római Vénusz között.
Péntek a Ladának szentelt nap. A nők pénteken pihentek. Úgy tartották, hogy minden vállalkozás, amelyet egy nő a hét ezen napján kezd, meghátrál, vagyis lelassít minden más munkát.
Mokosh
Mokosh vagy Makesha egy másik istennő, aki a családi tűzhelyet őrzi. Az ószláv nyelvről lefordítva a neve "teli pénztárcát" jelent. Mokosh a kereskedelem, a végső betakarítás, a már meglévő gyümölcsök, értékesítésük és a leghelyesebb felhasználás istensége. Az istennő szobra egy nagy szarvat tart a kezében. Karja és feje nagyobb, mint az átlagembereké, és aránytalan a teste többi részéhez képest. Neki tulajdonítják a föld gyümölcseinek kezelését. Ezért a Mokosh másik célja a sors irányítása.
Mokosh különösen érdeklődik a szövés és fonás iránt. A cérna fonása sok hiedelem szerint a sors szövéséhez kapcsolódik. Azt mondják, hogy egy befejezetlen kócot nem lehet egyik napról a másikra hagyni, különben Mokosha tönkreteszi a fonalat, és így a sorsot. Egyes északi régiókban barátságtalan istennőnek tartották.
Paraskeva péntek
Goddess Paraskeva-Friday Mokosh utódja. Fehér ruhában sétál. Játékokkal, dalokkal, táncokkal pártfogolja a kereskedelmet és az ifjúsági ünnepeket. Emiatt a péntek hosszú ideig piacnap volt Oroszországban, amikor a nők nem dolgozhattak. Az engedetlenségért az engedetlent békává tudja változtatni.
Az istennő felelős a kutak vizének tisztaságáért, segít megtalálni a föld alatti forrásokat. Hogy a Paraskeva-Friday mindig segítsen, a nők gyapjúkócdarabokat varrnak a kötényükbe.
Semargl
Az egyik legősibb és, ha szabad így mondani, stabil isten Semargl. Ez az isten a hét legtöbb közül az egyiktisztelt. A név eredetét rejtély övezi. Egy másik név, a Pereplut inkább orosznak tűnik, de jelentése az évek során elveszett. Smargle az egyetlen isten, aki állatnak – szárnyas kutyának – hasonlít. Közvetítő funkciót lát el emberek és istenek között. Semargl átadja az áldozatokat. Ő a tűz istene.
Egyszer Semargl a földre hozta az élet fájának egy ágát. Azóta vetőmagot és terményt vesz pártfogásába. Ő a növényi gyökerek istene, és tudja, hogyan kell gyógyítani a betegségeket.
Csernobog
Szörnyű erdei bozótok, mocsarak, örvények és tavak állóvízzel. A bennük élő különféle gonosz szellemekről sok legendát megőrzött az ókori Oroszország.
A szláv istenek nem minden kedves és kellemes az orosz emberek számára. Ilyen Csernobog - a gonosz erők ura, a sötétség, a betegségek és a szerencsétlenség istene. Kezében lándzsa van, arca csupa rosszindulat. Ő uralkodik éjszaka. És bár Belobog ellenzi őt, a Csernobognak alárendelt gonosz szellem nagyon sok és telhetetlen. Ezek a víztócsákba vonszoló sellők, goblinok, zavaros erdei ösvények, szeszélyes brownie, ravasz bannik.
Morena
Morena vagy Maruha a gonosz és a halál istennője. Uralja a hideg telet, az esős éjszakákat, a háborúk és a járványok idején. Szörnyű nőként ábrázolják, fekete arccal, csontos testtel, beesett, tompa orral és hosszú, ívelt karmokkal. A szolgái betegségek. A csata során a sebesültekbe kapaszkodik, és issza a vérüket. Morena soha nem megy el magától. Perun elűzi. Perun isten találkozásának ünnepén a szlávokkönyörtelenül pusztítsd el Morena bálványát.
A kereszténység behatolása a pogány rituálékba
Van az a vélemény, hogy a kereszténység kevésbé áll közel az oroszokhoz, mint a pogányság. Nem véletlen, mondják, hogy több mint ezer éve nem éltünk túl sok ősi szokást, mint pl.: Maslenitsa ünnepe, esküvői rituálék, a brownie-nak kedveskedni, fekete macskába vetett hit, nő üres vödörrel., stb. Ennek ellenére egy új vallás bevezetésének célszerűsége kétségtelen. Az Oroszországnak elkeresztelt Vlagyimir herceg idejében nagy volt a széthúzás az egyes fejedelemségek és törzsek között. Csak egy közös ideológia tud mindenkit megbékíteni. A kereszténység ilyen kötelező erővé vált. Szertartásai, az ünnepek és böjtök ideje szervesen illeszkedik a mindennapi ügyek és a hétköznapok éves körforgásába, a keresztény szentek pedig nem kevésbé hatékonyan segítik a Jézus Krisztus nevében megkeresztelt hívőket a sürgető ügyekben. Maga az "ortodoxia" szó az ókori Oroszországból származik. A szlávok istenei nem rosszabbul segítették őseinket, mint a keresztény szentek. A megszólítás volt a megfelelő szó, vagyis az ortodoxia.
Az ortodoxia jelenlegi formájának sokunk általi elutasítása az egyházi tisztviselők elutasítása, akik igazságtalan módon profitálnak. A kereszténység előtti időkben is voltak papok, akik cselszövést szőttek, és ravaszságból szerzett felajánlások révén gazdagodtak.
Az ókori Oroszország és a szlávok istenei időről időre megváltoztatták funkciójukat, és jóból rosszakká változtak, egyik hiposztázisból a másikba kerültek. A származásuk besok területen változott. Ez konfliktushelyzeteket szült. Az ókori Oroszország nagy istenei nem tűntek el sehol, ahogy az egyetlen Isten, az egész világ teremtője sem tűnt el. Egyszerűen más néven kezdték nevezni őket - a keresztény szentek nevei, és az isteni panteon élén a Teremtő fia, Jézus Krisztus áll, aki vértanúként h alt meg a kereszten, hogy engesztelje bűneinket. Ő hozta az Újszövetséget – az emberek egymás iránti szeretetének törvényét. Ez nem volt előtte. Régen a vitákat csak testi erővel oldották meg. Ennek a törvénynek a helyes megértéséhez és elfogadásához meg kell tanulnunk és meg kell tanítanunk gyermekeinket. Ha az ókori Oroszország pogány istenei, amelyek listája különféle megtestesülésekkel és átalakulásokkal, valamint a földön lebontva meghaladja a százakat, gyakran okoztak viszályt az egyes klánok között, akkor a keresztény szentek soha nem voltak a keresztények közötti megosztottság okai. különböző címletekből.
