A "kollektív tudat" fogalmát Emile Durkheim vezette be a tudományos forgalomba. Világossá tette, hogy nem spiritualizálja, nem szakralizálja ezt a fogalmat, számára a "kollektív" egyszerűen olyan, ami sok emberben közös, i.e. társadalmi tény. A társadalmi tények pedig objektíven léteznek, és nem függenek az egyes egyének szubjektív vágyaitól.
Durkheim elmélete
A „kollektív tudat” fogalmát Durkheim „A társadalmi munkamegosztásról” (1893), „A szociológiai módszer szabályai” (1895), „Öngyilkosság” (1897) című könyveiben vezette be a tudományos forgalomba.) és „A vallásos élet elemi formái” (1912). Durkheim a "Munkamegosztás" című művében a következőket vitatta. A hagyományos/primitív (klán-, családi vagy törzsi kapcsolatokon alapuló) társadalmakban a totem vallás fontos szerepet játszott a tagok összehozásában a kollektív tudat megteremtése révén. Az ilyen típusú társadalmakban az egyén tudatának tartalma nagymértékben megoszlik minden mássala társadalom tagjai, mechanikus szolidaritást teremt a kölcsönös hasonlóságban.
Az „Öngyilkosság” című művében Durkheim kifejlesztette az anómia fogalmát, hogy az öngyilkosság társadalmi, nem pedig egyéni okaira utaljon. Ez a kollektív tudat fogalmára vonatkozik: ha egy társadalomban nincs integráció vagy szolidaritás, akkor magasabb lesz az öngyilkossági ráta. Egy időben ezt az elméletet sokan vitatták, de az idő bebizonyította, hogy még mindig működik.
Hogyan tartja össze a társadalmat a kollektív tudat
Mi egyesíti a társadalmat? Ez volt a fő kérdés Durkheim, amikor a 19. század új ipari társadalmairól írt. A hagyományos és primitív társadalmak dokumentált szokásait, szokásait és hiedelmeit megvizsgálva, és összevetve azokat azzal, amit saját életében látott maga körül, Durkheim megalkotta a szociológia egyik legfontosabb elméletét. Arra a következtetésre jutott, hogy a társadalom azért létezik, mert az egyének szolidaritást éreznek egymással. Ezért tudunk csapatokat létrehozni és együtt dolgozni egy hatékony és kényelmes társadalom felépítésén. Ennek a szolidaritásnak a forrása éppen a kollektív tudat vagy „kollektív lelkiismeret”, ahogy franciául írta. Befolyása elkerülhetetlen, és egyetlen társadalomban sem lehet elbújni előle.
Durkheim „A társadalmi munkamegosztásról” című 1893-as könyvében vezette be a „kollektív tudatot” a tudományos forgalomba. Később más könyvekben is támaszkodott rá, köztük a Szabályokban isszociológiai módszer”, „Öngyilkosság” és „A vallási élet elemi formái”. Első könyvében azonban kifejti, hogy ez a jelenség a társadalom minden tagjában közös hiedelmek és érzések összessége. Durkheim megfigyelte, hogy a hagyományos vagy primitív társadalmakban a vallási szimbólumok, a diskurzus, a hiedelmek és a rituálék hozzájárultak a kollektív tudat kialakulásához. Ilyen esetekben, ahol a társadalmi csoportok meglehetősen homogének voltak (például azonos fajhoz vagy osztályhoz tartoztak), ez a jelenség vezetett ahhoz, amit Durkheim „mechanikus szolidaritásnak” nevezett – valójában az emberek automatikus kollektívába kötése közös értékeik révén. hiedelmek és gyakorlatok.
Durkheim észrevette, hogy a Nyugat-Európát és a fiatal Egyesült Államokat jellemző modern ipari társadalmakban, amelyek a munkamegosztáson keresztül működnek, megjelent egy "szerves szolidaritás", amely azon a kölcsönös függésen alapul, amelyet az egyének és csoportok a munkamegosztással kapcsolatban tapaszt altak. egymást, ami lehetővé tette az ipari társadalom működését. Ilyen esetekben a vallás továbbra is fontos szerepet játszik a kollektív tudat kialakításában a különböző vallásokhoz kötődő embercsoportok körében, de más társadalmi intézmények és struktúrák is dolgoznak majd ennek megteremtésén.
A szociális intézmények szerepe
Ezek az intézmények közé tartozik az állam (amely a hazaszeretetet és a nacionalizmust hirdeti), a populáris médiát (amely mindenféle ötletet és gyakorlatot terjeszt: hogyan öltözzünk, kire szavazzunk, mikor szüljünka gyermekek és a házasság), az oktatás (amely alapvető társadalmi normákat nevel bennünk, és külön osztályhoz köt), valamint a rendőrség és az igazságszolgáltatás (amelyek formálják a jóról és a rosszról alkotott elképzeléseinket, és fenyegetéssel vagy tényleges fizikai erővel irányítják viselkedésünket). A rituálék arra szolgálnak, hogy megerősítsék a kollektív tudatosságot a felvonulásoktól és ünnepi ünnepségektől a sporteseményekig, esküvőkig, a nemi normáknak megfelelő ápolásig és még a vásárlásig is. És ez alól nem lehet kikerülni.
A csapat fontosabb, mint az egyén
Mindenesetre teljesen mindegy, hogy primitív vagy modern társadalmakról beszélünk – a kollektív tudat valami „mindenkiben közös”, ahogy Durkheim fogalmazott. Ez nem egyéni állapot vagy jelenség, hanem társadalmi. Társadalmi jelenségként "szétszórja a társadalmat", és "saját élete van". Neki köszönhetően az értékek, hiedelmek, hagyományok nemzedékeken át öröklődhetnek. Míg az egyének élnek és halnak, az immateriális javaknak ez a halmaza és a hozzájuk kapcsolódó társadalmi normák beépültek intézményeinkbe, ezért az egyénektől függetlenül létezik.
A legfontosabb annak megértése, hogy a kollektív tudat az egyénen kívüli társadalmi erők eredménye. A társadalmat alkotó egyének együtt dolgoznak és élnek, létrehozva egy olyan társadalmi jelenséget, amely a meggyőződések, értékek és eszmék közös halmazából áll.a társadalom a lényege. Mi, egyének belsővé tesszük őket, és valóra váltjuk a kollektív elmét.
Egyéb értékek
A modern társadalmakban kollektív tudatnak nevezhető különböző formáit más szociológusok, például Mary Kelsey azonosították, aki a szolidaritástól és a mémektől a viselkedés szélsőséges formáiig, például csoportgondolkodásig, csordáig sokféle kérdést vizsgált. viselkedés vagy közösen megosztott élmények közösségi rituálék vagy táncos mulatságok során. Mary Kelsey, a Berkeley-i Kaliforniai Egyetem szociológiaprofesszora a 2000-es évek elején használta ezt a kifejezést egy társadalmi csoporthoz tartozó emberek leírására, például anyákra, akik tisztában vannak közös vonásaikkal és körülményeikkel, és ennek eredményeként elérik a a kollektív szolidaritás érzése.
Kódolási típuselmélet
Ez az elmélet szerint a kollektív tudat természete a csoporton belül alkalmazott mnemonikus kódolás típusától függ. Egy bizonyos típusú kódolás kiszámítható hatással van a csoport viselkedésére és a kollektív ideológiára. Azok az informális csoportok, amelyek ritkán és spontán találkoznak, hajlamosak közösségük jelentős aspektusait epizodikus emlékekként bemutatni. Ez általában erős társadalmi kohéziót és szolidaritást, engedékeny légkört és közös eszmék kialakulását eredményezi.
Közös kollektív tudat
A társadalom különféle kollektív csoportokból áll, mint például családok, közösségek, szervezetek, régiók, országok, amelyek Burns szerint"mindenki számára ugyanazok a képességek lehetnek: gondolkodni, ítélkezni, dönteni, cselekedni, reformálni, fogalmat alkotni önmagáról és más szubjektumokról, valamint interakcióba lépni önmagukkal, reflektálni." Burns és Egdahl megjegyzi, hogy a második világháború alatt a különböző népek eltérően bántak zsidó lakosságukkal. Bulgária és Dánia zsidó lakossága túlélte, míg a szlovákiai és magyarországi zsidó közösségek többsége nem élte túl a holokausztot. Feltételezhető, hogy a nemzetek különböző viselkedési formái a különböző kollektív tudattól függően különböznek, minden népnél külön-külön. Ezeknek a különbségeknek, amint az ebből a példából is látható, gyakorlati következményei lehetnek.
Sport és nemzeti büszkeség
Edmans, Garcia és Norley tanulmányozta a nemzeti sportveszteségeket, és összefüggésbe hozta azokat a részvényárfolyamok csökkenésével. Harminckilenc ország 1162 labdarúgó-mérkőzését elemezték, és megállapították, hogy ezen országok tőzsdéi átlagosan 49 pontot estek, miután kizárták őket a világbajnokságról, és 31 pontot, miután kizárták őket más versenyekről. Edmans, Garcia és Norley hasonló, de kisebb hatásokat talált a nemzetközi krikett-, rögbi-, jégkorong- és kosárlabdatornákhoz kapcsolódóan.
